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segunda-feira, junho 02, 2014

Luc Ferry e o amor aonde não se pensa

Ultimamente não são raras as abordagens sobre como a contemporaneidade tem destruído e solapado os ideais e tradições pelos quais o homem tanto lutou e dos quais a História vem a ser o discurso testemunhal mais verossímil.

Podemos dizer que os tempos de hoje são tempos sombrios, tempos em que a humanidade deu as costas, ou minimamente deu de ombros para o sofrimento do outro homem. 

Sim, sem dúvidas, não existe menos egoísmo e maldade hoje do que existiu em outros tempo. Devemos ser justos, e também cuidadosos para não cair na armadilha frequente em que muitos  caem: a de entender a contemporaneidade como tempos terríveis, tempos apocalípticos nos quais não é possível vislumbrar nenhuma fagulha de empatia, de interesse pelo próximo, de esperança. 


O amor aonde não se supõe

É a isto que se presta Luc Ferry em seu "Do amor: uma filosofia para o século XXI", o autor, que já foi  ministro da Educação na França, é filósofo e extremamente cuidadoso em apontar o que considera um segundo humanismo, uma época em que há, mais do que em qualquer momento histórico, um interesse genuíno, um amor verdadeiro pelo outro  que chega a transcender ao alcançar as esferas políticas em que os homens estão engajados e nas quais se entrosam publicamente.

Seria a tese de Ferry absurda? Incoerente? ingênua? Precaução e cuidado é o que o leitor mais atento e curioso encontrará nesse livro, pois o humanismo de que fala Ferry não é ingênuo, inclusive bate de frente com a hipocrisia que caracterizou a Idade Média, por exemplo.

A questão a que se detém Ferry é que o amor é a verdadeira revolução - Inclusive, "A revolução do amor", é o título de outro livro do mesmo autor - que permite as pessoas se colocarem no lugar do outro, a lutarem pelos ideais do outro, esse outro assume o lugar de amado, em todos os níveis, amado como amante, amigo, como aquele com quem eu evidentemente simpatizo.

Ou seja, o outro, esse meu íntimo me inspira a um amor que é tudo isso junto: amor-carnal, amizade, caridade - philia, ágape e eros - e este modelo irá nortear as relações que teremos e que vivenciaremos em sociedade.

Para alguns essa tese parece absurda, dirão os mais catastróficos que essa visão de Ferry é completamente incompatível com o que vemos, com o que acompanhamos nas notícias de jornal. Afinal, somos diariamente levados a crer justamente no oposto do que Ferry defende: os novos tempos são tempos difįceis, sombrios em que a violência e a maldade estão institucionalizadas. 

Outro dia ouvi  justamente isso de uma pessoa na rua:) "hoje em dia é assim, a violência comendo solta, antigamente ninguém via filho matar pai e mãe!"

Luc Ferry antecipa as críticas que certamente foram e serão endereçadas a ele ao inclusive não negar que vivemos tempos violentos. No entanto, se o autor corrobora a ideia de que estamos vendo cair diante de nossos olhos os ideais tradicionais, também nos relembra a maldade e a violência que marcaram os tempos antigos, imemoriáveis? Alguém esqueceu dos massacres ocorridos na Idade Média?

Por isso, cabe a lembrança:

" É fácil denunciar as mazelas do tempo atual, as desigualdades, a crise econômica, mas é infinitamentr mais difícil arriscar-se a evocar alguma época de ouro. [...] digam o que quiserem, nossas democracias oferecem espaços de liberdade até então inauditos, além de um permanente cuidado com o outro [...]" 

O trecho é claro e as ideias que evoca são mais ainda. O que devemos fazer é desconfiar de todo um discurso pré-fabricado que muitos assumem meio com pressa, tomando-o como verdade e como justificativa para repetir o que se expressa com o mais ingênuo senso-comum: "É, hoje em dia tá demais!".

O que esse "tá demais" imediatamente provoca é justamente isso: será que as outras eras experimentaram menos violência, menos crueldade? Ao contrário, e na verdade, na contramão do que muitos dizem, Ferry sugere que o humanismo concretamente situado em ações humanitárias nunca foi tão grande.

Mas, o que leva a essas ações humanitárias, senão o amor, arduamente construido entre duas pessoas? É esse o próximo tema que interessa ao autor.

Como nos ensina Ferry, foi na família que o amor passou a ser central, acabando com o casamento escolhido para manter as linhagens da nobreza. 

O casamento na modernidade vai ser profanado, vai esquecer do sagrado no sentido cristão ao assumir sua face erótica e vai, surpreendentemente, marcar as relações políticas ao escapar da esfera privada. O amor reinventado não é cristão e subverte a noção de sagrado como puro, medroso do corpo. O amor erótico assume esse corpo e se legitima a partir dele.


O amor erotizado

O amor, assim repaginado, não prescinde do eros e legitima o corpo como lugar em que será sacralizado. O sagrado recupera a significação de ser " aquilo pelo qual se pode morrer". Ora, se não se morre mais pelos ideais antigos - Pátria, Revolução e Deus - morre-se por amor, por amor aos que nos são caros, por amor aos que nos são íntimos.

Morre-se e se sacrifica pelos filhos, inclusive, esse amor filial é um amor que é recente, pois não é novidade que na Idade Média, não havia muita diferença entre a morte de uma criança e a morte de um cavalo. Falaremos mais disso adiante.

Sendo assim, esse amor, sai dos limites do privado e adquire uma substância pública a qual podemos ver representada nas ações comunitárias ou no sentimento mesmo que faz nosso coração apertar diante do sofrimento alheio, diante da dor do outro.

Essa é mais ou menos o cerne das ideias que nos são apresentadas em "Do Amor" , explícita alusão à Stendhal. Esse amor que nos faz perceber aquela característica específica do objeto amado, aquilo que nos faz percebê-lo como único: " Isso é tão seu!"  se torna o elogio mais sincero que alguém pode receber.

É isso que faz o ser amado ser amado: ser ele. Ferry lembra Montaigne " porque era ela, porque era eu". Obviamente, eu lembro de Chico Buarque: 

Eu não sabia explicar nós dois
Ela mais eu
Porque eu e ela
Não conhecia poemas
Nem muitas palavras belas
Mas ela foi me levando pela mão
Íamos todos os dois
Assim ao léu
Ríamos, choravamos sem razão
Hoje lembrando-me dela
Me vendo nos olhos dela
Sei que o que tinha de ser se deu
Porque era ela
Porque era eu


O amor pelo qual se mata e morre

O que me parece interessante na visão de Ferry é justamente como as pessoas fazem essa transposição ou mesmo tradução, não sei se os termos são válidos, como as pessoas trazem esse amor antes destinado ao privado ( e somente depois de muito tempo isso ocorreu como amor erótico)  para as ruas e se tornar argumento pelo qual se sacraliza o humano. Dito de outra forma, o amor é o único motivo pelo qual se vale a pena morrer.  Talvez nisso é que precisamos nos concentrar.

Penso agora nas grandes tragédias, nos linchamentos em via pública tão irremediavelmente relacionados aos tempos das fogueiras da Inquisição. Eu mesma pensei e associei prontamente um episódio  recente de linchamento em via pública no Brasil com a condenação das bruxas medievais.

 Hoje não penso mais assim, há vários indícios de que essas eras mais se afastam do que se relacionam entre si, medievalismo e contemporaneidade estão afastadas por quilômetros de distância. É outra coisa que está em jogo.

Quando se espancou uma mulher, mãe de dois filhos, em praça pública, viu-se claramente o argumento de muitos envolvidos na cena triste, abominável , que se desenrolou se repetir: " eu espanquei porque estavam dizendo que ela sacrificava crianças em rituais de magia negra". 

Não seria a identificação com o pai que teve o filho morto, um dos motores para que houvesse o engajamento nessa cena  bárbara que foi exaustivamente reproduzida pelos noticiários há um mês atrás?

Com isso não quero me esquecer do lado dionisíaco que vive no sujeito desde que o mundo é mundo, não é essa proposta, não estou esquecendo aqui da catarse perversa que ocorre quando alguém se lança a espancar uma pessoa no chão, a chutar cachorro morto.

A questão é: o amor, levado ao extremo, pode, sim, servir de argumento para ações que paradoxalmente nada tem que ver com o amor? Estranho? Não acho, pois não é de hoje que se mata por Deus, mas, será que Deus aprovaria a matança feita em seu nome?

Será que Deus separaria os seres entre os que amam pessoas de sexo oposto ao seu  e faria uma  fila diferenciada destinada àqueles que amam pessoas do seu mesmo sexo? Não. Mas esse é um argumento bastante propagado por aí.

Morre-se e mata-se por amor, lincha-se por amor, por simplesmente pensar que alguém possa ter feito algo tão cruel com uma criança. Eu , linchador, sou , portanto, idêntico àquele que lincho, só que, neste caso, a mulher espancada até a morte era inocente e também tinha filhos, que hoje choram por não terem sua mãe.

A leitura do amor a que nos apresenta Ferry é chamada por ele de segundo humanismo, um humanismo que estaria , por assim dizer, livre das ilusões metafísicas, pois a única transcedência pela qual se interessa é a transcendência sem Deus, uma transcendência levada à baila por conta da imanência humana. É pelo que grita de mais humano em nós que podemos amar o outro - e também odiá-lo.

O amor, afinal

O amor é isso, mais do que o tal do fogo que arde sem se ver. O amor é alçado a argumento e legitimado nas regras do bem viver, no ethos contemporâneo e isto pode nos levar ao mesmo tempo a uma existência mais amorosa, como também a uma guerra sem precedentes. 

Ferry prefere a esperança ao pensamento catastrófico. Eu também, e se nunca chegaremos a uma sociedade que viva plenamente o amor ao próximo, ao menos podemos viver numa sociedade menos hipócrita que convive , tanto com o aumento dos números de casamento, como com o igual aumento de número de divórcios.

Um exemplo de como a contemporaneidade nos promete várias possibilidades simples e notório: Hoje nos permitimos nos divorciar quando o amor acaba, nos outros tempos, dos casamentos arranjados, as pessoas se aturavam eternamente.

 Vamos pensar mais nisso, vamos ao menos considerar as vantagens da contemporaneidade ao invés de tacar-lhe pedras nostálgicas vindas de um "tempo bom" que nunca existiu.

segunda-feira, maio 26, 2014

Merleau-Ponty e ressonâncias na clínica psicanalítica: um barco, a arte e um mundo velho sem porteira

O mundo é mais velho do que a nossa consciência que dele temos. Assim deve ser apresentado a nós um dos mais importantes filósofos do século XX.

O que começou pra mim como uma disciplina do programa de pós-graduação que faço, acaba como uma surpresa que em muito me auxilia a pensar o meu fazer como curiosa sobre as questões que atravessam o humano.

Merleau-Ponty (1908-1961), como se percebe, morreu cedo, morreu ainda com muita coisa a dizer, e por isso mesmo, pelo que não disse, é que vem sendo redescoberto hoje em dia. Seu discurso reverbera na Psicologia, na Psicanálise, na Antropologia, ultrapassando os limites do filosófico por sua capacidade de se relacionar ao que é próprio da contemporaneidade e ao que é inerente ao humano.

Faço um recorte aqui de coisas que muito me interessam na filosofia merleau-pontyniana, a saber, a repercussão de sua concepção de linguagem e a incapacidade da palavra de conter o significado, o fazer da análise e o papel do artista como quem promove o novo.

Sobre a Palavra, para o filósofo, ela é um compartimento limitado que aponta para sua vulnerabilidade. A fala, nesse sentido, seria um tecido imenso dobrado pela linguagem, e o que seriam essa linguagem senão o próprio jogo relaciona pelo qual apreendemos o significado das coisas?

 Para entender melhor o que diz Merleau-Ponty: contrário às ideias típicas do idealismo, ele vai além,  e entende que o mundo não necessita da representação, que dele fazemos, as ideias e os conceitos não seriam a maneira correta de viver o mundo. É aí que pensamos a linguagem, como possibilidades infinitas de dizer e , ainda assim, não dizer tudo, porque nunca existirá uma linguagem completa, uma r
representação nunca valerá mais que a própria coisa, por isso esse jogo é eterno, o jogo dos significantes.

O sentido de uma palavra seria sempre ultrapassado pelo próximo sentido  para aquele que dela faz uso. Sendo assim, não nos cabe saber o mundo e cobri-lo de palavras, o que nos interessa - aí notamos a influência de Husserl - é como vivê-lo e experienciá-lo. Mas ainda assim, estamos presos à linguagem, dela é preciso fazer brotar algo.

A linguagem é ambígua, notívaga, a linguagem é misteriosa e provocadora, ela nos incita a vivermos o mundo e vivermos na originalidade, dispensando o constituído, nos entregando a experiência única do constituinte.

Toda essa noção acerca da linguagem descortina o que é a visão de mundo de Merleau-Ponty, uma visão fenomenológica, husserliana, disposta ao encontro, à busca 
da originalidade, parceira do advento como encontro com a alteridade. 

Merleau-Ponty, em suma, é o desvelamento da verdade como surpresa. E isso é o que a linguagem nos providencia: uma surpresa, por ser polissemia. A clínica parece deixar tudo mais claro.

Sinceramente essas ideias me parecem claras quando nos voltamos novamente para a clínica, não como uma tentativa de fazer uma coisa como "clínica filosófica", visto que o filósofo não pensou um modelo de clínica. O que podemos pensar é a visão de mundo,  uma proposta de filosofia que ressoe no que fazemos na clínica, na escuta mesmo do que diz um analisante, estamos inundados de palavras e linguagem.
Educação para adultos (Jonathas de Andrade)

Para pensar a clínica e sua relação com essa linguagem parcial, não-toda, eu penso em uma metáfora.

A figura do analista e do analisante como os dois ocupantes de um barco, a remo, cercado de um mar de linguagem em busca de uma espécie de ilha paradisíaca (Verdade?). É essa a imagem mental que tenho quando conecto Merleau-Ponty à Clínica Psicanalítica, ou a noção lacaniana de clínica.

Estamos os dois perdidos nesse imenso mar de linguagem, molhando-nos constantemente e sem qualquer garantia que alcançaremos um pedaço de chão, um território seco. O que temos pela frente é só imensidão e ondas, e dobras, e palavras, e corpos que remam.

Se essa imagem é por vezes aterradora, ela não deixa de ser, de alguma forma, potencialidade, possibilidade. Nos lembramos facilmente de Lacan quando se pensa seu clichê mais famoso: o inconsciente é estruturado como linguagem. Há aí Merleau-Ponty, evidentemente.

Ainda fazendo uso da metáfora que propus: o tesouro de significantes, do qual Lacan nos fala, é o trabalho, é o mar que navegamos, é o que temos para chegar - ou não - em algum lugar, e como nosso barco é frágil!

A linguagem, esse mar de palavras que necessita ser navegado -Navegar é preciso! Nos coloca frente a frente ao mistério do qual nos lembra Merleau-Ponty: o significante é metonímico, ele desliza, derrapa, muda e nos muda. A palavra deixa evidente que ela é menos do que parece, a palavra é o que habita essa mar que incessantemente navegamos privados de bússola, nós, analista e analisantes.

Portanto, dizemos muito e ainda deixamos claro que dizemos muito pouco, mas ainda assim, é o que o analista tem como meio de se chegar a algum lugar. Pois, como se chegaria a uma ilha desconhecida sem nos aventurar ao mar do "tudo é possível"?

Como o mar, a linguagem é imprevisível. Muita coisa ocorre em seu universo subaquático: peixes, perigos, movimentos tectônicos. E lá estamos nós, na superfície, imbuídos num trabalho hercúleo de navegar, sempre, mas nunca precisamente!

Deixando um pouco o mar de lado, e voltando à terra...

Descolar palavra de sentido e oferecer ao signo a possibilidade de tudo ser parece ser a riqueza de relacionar a filosofia merleau-pontyniana à clínica psicanalítica, que tanto ouve, que tanto se interessa pela plasticidade do significante.

Ora, não seria esse o papel da análise? Possibilitar outras saídas, um mundo sem porteiras, para que a cristalização e a patologia não encontre espaço? Promover uma abertura ao mundo para que nele possamos criar? Para que dele possamos nos apropriar, povoando-o com linguagem, sempre abertos à experiência?

Uma última consideração gostaria de fazer aqui. O interesse de Merleau-Ponty pela arte também é algo que o une à Psicanálise, parece que a arte sempre tem um estatuto de a priori no tocante à concepção de mundo. E isso é 
revigorante, seja na Filosofia, seja na Psicanálise.

Para Merleau-Ponty, o artista é aquele que promove o novo, que sai do instituído e promove uma torção, uma promiscuidade da linguagem, da palavra, da coisa em si mesma. O artista, esse privilegiado, seja na visão do filósofo, seja na concepção freudiana, promove essa prostituição das "coisas como elas são" ao romper com o que está aí. Ele é a promiscuidade.

Aqui um ponto que quero acrescentar, na esteira do que venho desenvolvendo. Ao ler Merleau-Ponty e sua concepção de linguagem como o ambíguo, me foi possível lembrar de uma obra de arte intitulada "Educação para adultos", em que percebemos claramente o papel do artista como o aquele que age sobre as "máquinas infernais de significação" (termo de Merleau-Ponty para descrever o que seria um livro). 

Nessa obra, o artista propõe trinta cartazes utilizados na alfabetização de adultos ( impressos entre as décadas de 70 e 80 do século passado) e sugere que haja a confeção de novos cartazes em busca da produção de sentidos, de novos sentidos que não os que foram instituídos pela relação, pronta e acabada, impressa nos cartazes, entre imagem e signo, que alguém disse que seria importante para alguém que quer aprender a ler.

Não pretendo aqui discorrer sobre alienação e opressão social, apesar da obra fazer essa discussão e de se utilizar Paulo Freire como referencial. Aqui, por questão de tempo e afinidade, prefiro centrar minha reflexão na questão do artista como o que promove o novo e seu compromisso com a torção da linguagem.

A obra consiste na apresentação de um painel de sessenta imagens, uma tentativa de tabela de correspondência "Imagem-Signo", dispostas não aleatoriamente, o que nos revela a polissemia de sentidos ( por vezes irônico) produzidos pelos novos analfabetos que produziram os trinta cartazes restantes na construção do painel. 

Constituído e Constituinte se entrelaçam e nos mostram duas coisas: a promiscuidade da palavra, como ela pode servir a diversos usos, e a possibilidade de descontruir o mundo, o mundo como representação pela visada de um novo mundo, em eterno processo de redescoberta.

Ao fim de tudo isso, paro pra pensar que somos tudo isso, navegantes e artistas, psicanalistas, dispostos a navegar, a promover o que reverbere no Outro. 

Se chegaremos a algum lugar, isso é o que menos importa. O que importa é abrir esse mundo e deixá-lo escancarado. Obrigada, Merleau-Ponty, por abrir as porteiras desse mundo velho!



domingo, dezembro 27, 2009

Sobrevivendo a um papo-cabeça



Mal pude conter minha euforia quando encontrei um pequeno, porém curioso título numa prateleira despretensiosa de um supermercado, lá estava o Pequeno Manual de filosofia para sobreviver a um papo-cabeça (Editora Agir, 2008), olhando para mim, não pude evitar: levei-o.


O livro, escrito por Sven Ortoli e Michel Eltchaninoff, um físico, outro filósofo é um interessante manual, tal como está expresso no título, para que possamos sobreviver àquelas conversas intermináveis nas quais , muitas vezes, somos jogados, assim, de pára-quedas, e nos vemos perdidos, encrencados, no popular: metidos numa enrascada.


Dividido em capítulos que nos lembram todos os rituais típicos em que se constituem um jantar qualquer, tais como "O aperitivo" , " As entradas", " O prato principal", os autores discorrem sobre as trivialidades que fazem parte de um nem sempre agradável encontro entre pessoas que mais desejam aparentar uma cultura inexistente do que serem claros e objetivos. De Slavoj Zizek, a quem chamam de astro pop da Filosofia, à Simone de Beauvoir e seu segundo sexo, os autores nos dão divertidas dicas para entrarmos na onda e não nos sentirmos massas acéfalas diante de um caldeirão de intelectualidade. Não, com o nosso manual nas mãos jamais seremos chamados de frívolos, ignóbeis, tampouco obtusos.


Em "O aperitivo", no tópico chamado "Do bom uso da citação", os autores dão um show de humor e ironia, tudo escrito com a pena do sarcarmo, desmascarando aquelas pessoas que tão bem conhecemos por trás dos discursos pomposos e elegantes. Não podemos esquecer uma das preciosas lições que o manual nos ensina:


" Assim como os aperitivos, o emprego das citações exige equilíbrio e atenção incansáveis. Todos têm um pequeno arsenal cuidadosamente equipado, testado e, supõe-se, pronto a ser acionado. É mister, porém, saber utilizá-lo no momento certo". (p.27)


De acordo com Sven e Michel, desafiar as citações de alguém pode revelar-se perigoso: "você pode passar por pedante ou agressivo". No entanto, cabe questionarmos: será que o objetivo dessas reuniões da "massa pensante" , da "nata intelectualóide" não são, a rigor, justamente claras demonstrações de pedantismo regadas por uma agressividade velada? Sim. O são, e por isso mesmo, lançar mão de um manual como este soa apropriado e até mesmo necessário, isto constitui-se na mais genuína tática de guerrilha, autodefesa pura, acredite.


"Massa crítica", "Desconstrução", "Situacionistas", " Gênero" e "Hipermodernidade" são outros conceitos explorados pelos autores e que fazem o público leigo, a mesma massa acéfala da sociedade, aquele 1% da população mundial que não leu Dostoiévski e tão pouco já ouviu falar em Hegel, entender um pouco os maiores pensadores da Filosofia até hoje, e isto significa dizer que o livro vai de Sócrates, como dissemos, até Zizek.


Além de mergulhar o leitor numa verdadeira aula de filosofia bem descontraída, também podemos sempre nos deliciar com a ficção construída pelos autores, sobretudo no que diz respeito aos perfis psicológicos de alguns tipos com os quais podemos nos deparar quando estivermos inseridos numa reuniãozinha de egos desse tipo. Não raramente encontraremos certos tipos dos quais devemos nos proteger de alguma forma, como, por exemplo:



1 - Jornalósofo: [...] o sujeito não é, ou não é exclusivamente, filósofo; ad minima, fez estudos de filosofia, recusando energicamente o rótulo de 'jornalista', embora tenha pelo menos um programa de rádio, uma crônica num noticiário e artigos regulares publicados na impresa diária regional [...] É facilmente reconhecido pelo visual. Num jantar superchique, ele aparece de gola rolê, conciliador e sem afetação, exibindo extrema smplicidade, realçada por sandálias e dar inveja aos franciscanos". (p.24)



2- O antenado: "Ele não é desses intelectuais para quem a filosofia termina onde a vida começa, a verdadeira. Para ele, 'D & G' não evoca apenas o binômio Deleuze-Guatarri, mas também uma célebre grife de moda. [...]. Baixinho, olhar faiscante por trás dos óculos de aros de metal, lembra vagamente um John Lennon diretor de cinemateca". (p.31)


3- O musicólogo pirado: " Casaco de couro, blue suede shoes e mecha grisalha. (p.35)


4- O neo-hippie: " adepto de valores autênticos, apóstolo do trabalho em cooperativa e do estilo ethnic chic [...] expelindo superficialidades com uma voz meiga e um sorriso digno do buda alcançado o último degrau da verdade, ele vê filosofia em tudo.


5-O vilão: " Você fala das próximas férias? Ele anuncia com fleuma que está de partida para a Coréia do Norte [...]. O assunto é política? Opõe-se categoricamente à independência do Kosovo e improvisa uma homenagem póstuma a Milosevic. [...]" (p.74)



Sem dúvida, seja qual for a "cena" do momento, não poderemos nos desvencilhar deste tipo de reunião; acredite: cedo ou tarde você se verá enrascado, metido numa destas circunstâncias em que o que mais importa é arrotar eloquência e destilar um veneno pseudo-cultural. Filosofia pode não ser o prato principal sempre; é possível que você tenha que trazer na manga um manual específico sobre cinema novele vague, expressionismo alemão, vanguarda literária, estar a par do que se passa na cena cult berlinense, e , claro, saber quem está na capa da Bravo! do mês.


Devemos também saber nos portar, vestirmo-nos com acessórios vintage, utilizar maquiagem demais ou de menos (nunca o razoável), também devemos ter em mente, tal como dito no livro, uma ou duas citações, de cabeça, mesmo, isto é imprescindível.


As preferidas do momento são as que fazem referência ao Pequeno Príncipe, se você for mulher, digo, uma mulher no início da fase adulta, beirando os 25 anos, certamente terá que trazer no bolso uma citação de Clarice Lispector, algo que fale de "dor", "vazio" e "medo", não necessariamente nesta ordem.


Falar de Freud também pode ser interessante, mas acredito que os autores pós-modernos estejam mais em voga. Citar Debórd, Susan Sontag e Zizek fazem toda a diferença, isso demonstra que você é alguém extremamente sábio e antenado no que acontece atualmente. Não podemos esquecer também de citar em algum lugar, qualquer que seja, uma referência à Chico Buarque, Clara Nunes ou Cartola ( que ficou mais conhecido pela multidão quando do lançamento do filme Cazuza, verdade tem que ser dita).


Uma gafe? Citar poesia talvez não seja nada bom. É considerada uma arte menor, pois, qualquer obtuso é capaz de decorar um "Soneto da Fidelidade", quero ver mesmo é entender " Deus está morto", de Nietzsche. Outra coisa também que poderá prejudicar-lhe é não saber francês, sequer um "L'amour"? Vire-se com o que souber, nem que seja um Eau de parfum. Tudo vale a pena, se a alma não é pequena , acredite, tudo depende do sotaque, muitas vezes.



Bem, a despeito da minha vontade, a lista termina aqui; porém a cada dia que passa descubro novas artimanhas , novos interesses e trejeitos da população pseudo-cult com a qual convivo , mesmo contra vontade. Por ora, contento-me com meus próprios conselhos e com as pérolas graciosas do manual, que, com certeza, se não me fará mais culta, ao menos me oferece a oportunidade de rir muito dessas circunstâncias tão entediantes. Mais que recomendo.

quarta-feira, dezembro 23, 2009

A visão em Paralaxe aplicada à relacionamentos




Paralaxe significa, de acordo com o dicionário Houaiss, mudança ou deslocamento aparente de um objeto quando se muda o ponto de observação. Em 2009 , um dos mais atuantes pensadores do recente século XXI, Slavoj Zizek lançou, pela editora Boitempo "A visão em Paralaxe". Eu, que ainda não li o livro, mas pretendo, venho aqui achincalhar o conceito de Zizek e aplicá-lo, da maneira mais esdrúxula possível, a um dos temas mais interessantes e que sucita diversas questões: os relacionentos entre homens e mulheres.


Antes de tudo, digo que isto aqui não é nenhum manual de instruções e, direi logo também que é inevitável a paralaxe, de outro modo, não podemos jamais evitar que a paralaxe invada nossos relacionamentos e nos faça deslocarmos, tal como meros objetos, objetos de desejo.


Feito o preâmbulo, farei as considerações as quais acho necessárias, visto que não poderemos jamais impedir que a paralaxe se entranhe em nossas relações. Portanto, o que segue são algumas características do dado fenômeno associado aos relacionamentos:


1 - A visão em Paralaxe no relacionamento consiste nas constantes modificações que sofreremos enquanto pertencermos à classe de meros objetos do desejo do Outro. Logo, entendamos:


a) Se o objeto para você (namorado/marido/amante) inicialmente é visto como alguém rodeado de características positivas, extremamente interessantes, saiba, isto mudará: a paralaxe atuará da maneira mais cruel, destituindo o Outro de qualquer significado mágico/místico , a isto se chama: mudança de paralaxe. Em outros termos: desapaixonamento/abuso/desamor.


Lado negativo: você será destituído de todas as qualidades douradas e áureas através das quais você foi alçado à posição de objeto de desejo privilegiado. A você não caberá nenhum tipo de argumentação, não adianta vestir-se melhor, maquiar-se melhor, emagrecer, engordar, falar baixo ou falar alto: quem te olha, o observador, já terá mudado de posição e a partir deste novo lugar, você não é tão interessante mais.


Lado positivo: O observador também é observado pelo objeto, logo, ele não mais será essas coca-colas todas; a paralaxe atua para ambos os lados. Isso é legal.


SITUAÇÕES COMUNS PARA EXEMPLIFICAR A VISÃO EM PARALAXE:


a: Interesse imediato: " Fulana/o me ama?" "Droga, olhando direitinho, e por esse ângulo, fulana não me é mais interessante"


b: Pedido de atenção: " Fulana/o precisa de mim? " Droga, vendo por este lugar, fulana/o não me é mais interessante"


c: Acordo mútuo de Companheirismo: "Fulana/o finalmente me aceita como seu par? " "Droga, vendo aqui de mais pertinho, fulana/o não me é mais interessante"



CONSELHOS A SEGUIR DIANTE DA PARALAXE INEVITÁVEL:


1 - Ñão lute contra a paralaxe, você um dia será desinteressante

2- Um dia do objeto, outro do observador

3- Tal como dizia Woody Allen, a humanidade é hipócrita e certamente um homem sentir-se-ia decepcionado com o clube que o aceitasse como sócio ( isto vale para namorados e namoradas)

4- Quem tem o mel, dá o mel, quem tem o fel , dá o fel ( filosofia popular muito acertada)

5- A paralaxe não perdoa ninguém, o que devemos saber é nos adequar a ela

6 - Um dia você é a roupa nova; noutro, o trapo ( depende do ângulo do observador)

7 - Diante disto tudo, nos cabe apenas sublimar


domingo, agosto 09, 2009

Não espere muito.


" Não devemos esperar muito dos outros ou do mundo exterior em geral. Aquilo que um homem pode ser para outro não é grande coisa"


Arthru Schopenhauer



Esse é um dos conhecidos aforismos de Schopenhauer, filósofo alemão do século XIX que hoje é citado na maioria dos livros de Filosofia, seu reconhecido talento para analisar e observar o comportamento do ser humano em sociedade é modelo de vida para alguns, mas, nem por isso, Schopenhauer é unanimidade, é , por assim dizer, um filósofo politicamente correto.


Em A cura de Schopenhauer ( Ediouro, 2006), Irvin Yalom nos apresenta a vida e a obra de Schopenhauer, como se estivesse dando um curso para leigos sobre o pensamento, as idéias e a vida polêmica do filósofo alemão. Claro que o livro nos conta também a estória de um grupo de pacientes em terapia, como estes vão se reconstruindo, construindo identidades e buscando novas verdades, tudo isso entremeado pelos breves capítulos em que o autor apresenta ao leitor a estória de vida de Schopenhauer.


Ao folhear de páginas, o autor encontrará, possivelmente, muitas características deste grande homem que, por sua crítica mordaz à sociedade de seu tempo, aos homens de "bem , foi, por muito, desconsiderado. Apesar de tudo, Schopenhauer nos mostra a vida por outras lentes, sem cores vivas, mas , nem por isso irreais, foi por isso que Yalom me conduziu a conhecer mais a obra de Schopenhauer . O que descobri? que ele não estava tão errado assim.


Em "Parerga e Paraliponema" ou " Aforismos para a sabedoria da vida", o leitor é apresentado a um Schopenhauer mais maduro - este foi seu último livro - mas ,nem por isso, dócil. Devotado a temas inéditos para muitos filósofos, Schopenhauer nos dá dicas sobre como conviver em sociedade - ja que seria impossível evitá-la, como se relacionar com os outros e, ainda além, como deveria ser a vida de um homem feliz.


Minha pretensão aqui não é esgotar essa obra, tampouco o pensamento do grande Schopenhauer, conhecido por seu mau humor e por comprar ingressos para duas pessoas aonde quer que fosse, somente para não ter o desprazer de ver alguém sentar-se a seu lado em alguma apresentação. Schopenhauer, no entanto, é mais que mau humor, é mais que pessimismo.


Como se pode perceber pela frase que escolhi para iniciar esse artigo, Schopenhauer não tinha muita fé no ser humano; considera-se , ele mesmo, como um ser genial, diferente dos outros a quem pouca ou nenhuma consideração deveria devotar. Também é de Schopenhauer a inspiração de uma frase que nós conhecemos bem, do senso comum: "Quanto mais conheço os homens, mais admiro meu cachorro".


Eu pergunto agora: Será que ele não está certo? Vejamos, claro que existe bondade e há quem diga - poetas e etc - a felicidade até existe, o amor, então...artigo por demais popular. Mas, e a sinceridade? E a gratidão?


Certamente aí temos um caso a se pensar: quanto mais nos damos, menos recebemos, quisera eu dizer o contrário ou quisera eu estar enganada. A Quem discorda e acha essa declaração completamente pessimista, dou um conselho: Tente ser bom, bom, assim, na acepção própria do termo, sem maldades, sem interesses levianos, sem pensar em vantagens de antemão. Faça o bem.


Exercício número dois: Perceba o que você receberá de volta. Algumas almas, certamente perceberão: "mas que pessoa boa". Porém, a maioria das reações a seus gestos nobres podem se resumir a uma palavra: Exploração.


As pessoas, em sua grande maioria, pensarão: De onde sai isto, poderá sair mais. O que se ver a seguir é uma criatura ser explorada até o seu âmago, até sua alma, por terceiros que visam algum tipo de vantagem.






É, Schopenhauer não estava errado, o homem é mesquinho, egoísta, vaidoso, repleto de vícios e que, ainda assim, colecionam de bom grado. Porém, como fugir dessa luta louca em que nos envolvemos no intervalo de nossa não-existência para nossa morte? Não há fuga possível, o que nos resta, portanto, é aprender, aprender com a experiência - isso é de Schopenhauer - porque só esta poderá salvar de interesses escusos, de explorações, de ingratidões. O grande filósofo não estava errado em nos dizer não esperar grande coisa dos nossos semelhantes.





Aí eu lembro de Millor, o nosso Millor..." Amar o meu semelhante? Sim, mas, aonde ele está?"





Por isso, aprendamos todos a lidar com esse mundo, com a mesquinharia, com a exploração e com tudo o mais que nos faz humanos , demasiadamente humanos. Conselho? Ouça Schopenhauer: Não vá esperando grande coisa, assim, a fortuna que receber será considerada uma grata surpresa.

domingo, maio 04, 2008

Algumas frases

Aqui , na falta do que fazer, trago algumas frases legais para compartilhar. Estavam arquivadas em um caderno, e, numa dessas leituras, me foram muito úteis. Eis que as trago, para quem assim desejar fazer uso. São frases de diversos autores diferentes e que, por algum motivo, vieram a fazer parte desse arquivo.

" A felicidade é um par de botas"

Machado de Assis , em seu conto " O último capítulo". De acordo com a estória, uma personagem percebe, ao observar um pedestre caminhar na rua, que a felicidade não é muita coisa a não ser um par de botas para aquele pacato cidadão, que olhava fixo para sua aquisição, com um ar tranquilo de quem acha que não precisa de muito para ser feliz.

" As emoções do homem são despertadas mais rapidamente do que sua inteligência"

Frase de Oscar Wilde. Dentre muitas deste irônico frasista, a frase acima nos fala tudo o que o nosso senso comum já sabe há muito. Antes sentir, depois pensar. É sempre assim. Porque lá no fundo da alma parece não haver óculos nem livros para serem lidos, nem tabelas para serem preenchidas. Lá no coração, também, não existe essa coisa de pensamento, no máximo um disse-me-disse que nos leva a entender, por instinto, que algumas coisas que aparecem em nossas vidas simplesmente não carecem de explicação, por isso, nos resta vivê-las e senti-las.


" O pior dos problemas da gente é que ninguém tem nada a ver com isso"

Frase de Mario Quintana. Diante de tantas interpretações que podemos ressaltar aqui, entende-se que, no fim do dia, é melhor mesmo saber que suas queixas são apenas suas, que ninguém , de fato, tem nada com isso, e que, muito melhor seria buscar uma resolução dentro de si, sem desprezar contudo a opinião alheia. No entanto, procure não precisar da opinião alheia de maneira que sua voz prevaleça no centro de suas decisões.

" O mistério do amor é muito maior do que o mistério da morte"

Também de Quintana. Confesso que essa frase não é tão fácil de se compreender, falo por mim. Acredito que , às portas da morte, é aí que cessam os mistérios. Quem nasceu para ser ruim arrepende-se amargamente de tudo de mais degradante que cometeu em vida, busca perdão numa tentativa de acertar urgentemente as contas com Deus (se não for ateu, diga-se de passagem) para não ir parar num lugar que não desejasse ir. Quem foi bom, não precisa ser muito inteligente para saber que, quem foi bom será lembrado como sempre foi em vida, até será santificado. Logo, qual o mistério que há na morte se a função desta é exatamente desfazer tudo de mal entendido que ocorreu em vida? Não nos esqueçamos que , são nos velórios, geralmente, que se descobrem amantes, familias, filhos bastardos, enfim, é na ocasião da morte que o sujeito, de fato, se desnuda. Há mistério que resista?
Agora, quando se trata das coisas que vão dentro do coração. Aí sim, Quintana está certo. Não há coisinha mais misteriosa do que o amor. Chega de repente, instala-se e talvez demore muito para ir embora, não exatamente a pessoa, mas o sentimento envolvido e a ilusão construída em torno desta. É assim desde os tempos de Cristo, não vai mudar muito, e , para os males do amor, não existe coisa melhor do que Bossa Nova, Tom Jobim, talvez bebida ou sublimação. Cada um escolhe a melhor forma de lidar com o misterioso sentimento que cresce sem que a gente se dê conta.

" Cada estação da vida é uma edição, que corrige a anterior, e que será corrigida também, até a edição definitiva, que o editor dá de graça aos vermes".

Machado de Assis, novamente. De fato, faz sentido o que são as decepções senão árduas lições que tentamos fazer ao longo da vida?A vida deveria ser assim, como um ditado, a cada palavra errada ,cada passo errado, atitude errada a criatura deveria "reescrever" cinco ou seis vezes o próprio erro, na tentativa óbvia de não mais cometê-lo.
A vida deveria ser isso, tais como estações, para que a gente possa dizer, futuramente, que um verão que se passou foi mais quente que outro, ou um inverno mais rigoroso do que o do ano passado. Mas, como não é bem assim, a gente vai vivendo e aprendendo
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terça-feira, fevereiro 19, 2008

Non hai revolución: guardando a camisa do Che Guevara no armário



Pois aconteceu. Eis que aconteceu o que estava sendo ensaiado. Fidel caiu. Sim, na verdade não é que ele caiu assim como se cai alguém derrubado por um golpe, como foram tantos outros chefes de estado os quais aprendemos a reconhecer em fotos geralmente sisudas que fazem parte de qualquer livro de História Geral do ensino médio.

Fidel caiu e você pode se perguntar o que isso vai trazer de novidade em minha vida. Eu posso arriscar uma resposta? Muito. Fidel caiu de maduro, renunciou e junto com ele muita coisa vai sendo mudada ou, ao menos, muita coisa se anuncia; é um marco contemporâneo e justamente por isso não devemos desprezar os fatos que acontecem em Cuba.

Segundo Lula (jamais imaginei que fosse citá-lo, mas enfim, cabe) assistimos ao fim da era Fidel Castro e com ela a dissolução do último mito moderno vivo . Segundo pesquisadores da vida do ex- ditador cubano, Fidel logrou êxito em perseguir durante toda a sua vida uma sociedade consumista a qual pintou com cores piores do que realmente tem: a americana e, mais recentemente, seu presidente, o símbolo da ignorância yankie, nosso querido Bush.

Amado e odiado, Fidel era um cara que viveu sua vida para a Revolução, lutando por esta e, mais atualmente, esperançoso desta, às voltas com o discurso self-made man apregoado pelos Eua.

Porém, os tempos são outros. De acordo com Lipovetsky (2007) em seu mais recente livro " A felicidade paradoxal", não há mais lugar para revoluções políticas; há lugar para reequilíbrio da cultura e do consumo.

Rasteiramente falando, a sociedade contemporânea a qual Lipovetsky hoje denomina "sociedade hiperconsumista" assiste à bancarrota dos ideais revolucionários, demonstra maior abertura ao hedonismo, ao consumo desenfreado e à busca incessante da felicidade, esteja ela aonde estiver, num celular novo, num Ipod, num Blackberry, num Iphone, tanto faz, tudo está ao alcance das mãos, portanto, não há a mínima necessidade de revolução.

Dito isto, do mesmo modo que não há mais espaço para Fidel, não há mais espaço para o discurso revoucionário aparentemente chiita pregado e entoado nos DCE's da vida; não há lugar para discurso verborrágico contra o consumo nem mesmo contra a futilidade, esta que a nossa sociedade nos apresenta cada vez mais diante dos olhos e que também pode garantir satisfações reais, por que não?

Está mais do que na hora de retirar Che Guevara - criatura semelhante a um guia espiritual, uma espécie de conselheiro-fantasma onipresente, Chico Xavier do proletariado estudantil - que tanto orgulha os líderes pós-adolescentes, metade emo-metade James Dean em "Rebelde sem causa" das salas dos DCE'S das universidades federais. Filho, tire a camisa do Che Guevara, enterre Fidel Castro, os primeiros sinais de que esse discurso pseudo engajado já foi pras cucuias há muito vieram quando o Lula do ABC paulista virou "Lulinha Paz e amor", aparou a barba e tomou para si o discurso das elites.
O que era o PT nos anos 70 e 80 hoje apenas é uma sombra, sem "personalidade" (odeio a significação do termo no senso comum, mas também cabe) e deve envergonhar muito dos antigos militantes, os que já usavam as sambadas camisas do Che Guevara e passavam metade do tempo gasto na universidade dentro dos centros acadêmicos da vida.

Hoje foi dado o tiro de misericórdia nesse discurso pseudo engajado, aparentemente panfletário: mesmo que não tenha sido por motivo de saúde ou falta dela (declaradamente, diga-se de passagem) que Fidel saiu do poder, ainda assim, podemos considerar que ele caiu e com ele cai também o discurso dos que insistem em tentar trazer para o presente ideais que já não pertencem ou já não se adaptam ao mundo em que vivemos.
Ora que melancolia é essa, companheiro? Temos que aceitar sim a futilidade, o hedonismo, o consumo e tudo mais que a nossa sociedade "hipermodena" nos oferece, é o conselho que nos dá Lipovetsky. Por que? Porque não temos outra sociedade em que viver, porque não pertencemos à sociedade que viu emergir o movimento das "Diretas Já" e muitos de nós nem mesmo viveram o que se padronizou denominar "Movimento Caras Pintadas" de 1992.
Portanto, vamos tirar a foto do Che Guevara do altar, vamos, no máximo, nos contentar (aos simpatizantes) em dizer que votamos no PSTU ou no PSOL e saber que revolução hoje em dia é algo tão impossível como um elefante entrar em uma loja de cristais e não fazer estrago.

Acreditem: Não há nada que se possa revolucionar, as coisas são dadas na hora, à vista ou a crédito, mas são dadas. Compradas, é verdade, mas "na minha mão é mais barato" e, portanto, compramos com o pagamento a perder de vista e isso nos faz até esquecer que estamos pagando. Não, não há lugar para revolução, para ex-petistas revoltados. Não há lugar sequer para continuar culpando o Bush.

Convenhamos: o Bush não está perto de ser a oitava maravilha do mundo, mas não pode continuar sendo culpado por todas as mazelas que acontecem no planeta. Acho, na realidade, que há tanto espaço para Bush hoje como há para Fidel, ou seja, nada, quase nada (Obama está aí para corroborar isso).

O que quero dizer é que não há espaço para radicalismos, sejam eles da ordem do consumo irrefreado ( do qual a sociedade americana transformou-se em protótipo, os desequilíbrios ecológicos e Al Gore estão aí para corroborar isso, também), sejam eles da ordem do discurso inflamado dos antigos revolucionários.

Cá com meus botões eu sempre achei que deveríamos procurar o meio-termo, uma coisa entre a futilidade que assegura uma certa satisfação e um enriquecimento psíquico-cultural-emocional-intelectual (cansei!) para podermos nos dizer seres "felizes". Sempre desconfiei desse discursinho de gente que sai por aí bancando reencarnações de estudantes mortos e/ou perseguidos pela Ditadura, que adora entoar umas coisas que aprendeu nas cadeiras de sociologia, tais como "proletariados do mundo todo, uni-vos!" (acho que não é bem isso, mas cabe!!), mistura um pouco com Foucault, dá uma lidinha - por cima - de Nietzsche e pronto: Eis o revolucionário contemporâneo, nada ou pouco mais do que um patético melancólico que tem saudade do que não viveu e que, se uma bandeira de luta empunhasse não saberia o que fazer com ela.

Abaixo o intelectualismo e a mania de revolução gratuitas, não há espaço, hermano. Fidel caiu, você também cairá. Se quer ver revolução, idealismos e engajamento ligue a tevê na rede Globo e assista a minissérie "Queridos Amigos", lá estará Fernanda Montenegro, a nossa melhor atriz, a mesma que perdeu o Oscar por causa de uns italianos aí. Ah, mas esqueça o Oscar, pois todos nós sabemos que é uma festa consumista americana utilizada como meio de manobra das massas.

quarta-feira, dezembro 12, 2007

Contraponto à boa Amélia

" [...] pelo casamento, é que o sexo feminino poderá alcançar o sustento que lhe é necessário"
Schopenhauer - A arte de se fazer respeitar.
" As mulheres representam o triunfo da matéria sobre a mente".
Oscar Wilde - O Retrato de Dorian Gray
" A mulher nao teria arte para se enfeitar se não pressentisse o papel secundário que desempenha".
Nietzsche - Para além do bem e do mal
Quando juntei esses três pensadores nesse texto não pretendi nada além do óbvio: demonstrar como, ao longo dos séculos, a história do pensamento humano tem relegado à mulher o mesmo papel secundário do qual Nietzsche fala. O incrível é que, mesmo que tenhamos, nós mulheres, ultrapassado os limites impostos pela autoridade paterna, ainda há aquelas que existem apenas com o intuito de corroborar o pensamento dos autores citados.
Desse modo, vestem-se e vivem suas vidas baseadas no pretenso brilho que tem o falo. Como bem se sabe, o falo não é propriedade de ninguém; ele atua como moeda de troca entre os sexos. Claro que muito se passou desde Lacan e seu falo, porém, há de se convir que em toda relação se supõe que o outro detenha algo que poderá completar o sujeito.
Desde os primórdios do pensamento humano, a mulher está associada à beleza, juventude, e desejo. O que foge disso ou é associado ao masculino, ou é associado à figura materna. Logo, gordura, velhice, feiura, é, literalmente, a mãe (obviamente estamos excluindo aqui os casos edípicos, em que, como bem diz o termo, a mãe possui as mesmas qualidades que a mulher passível de ser desejada sexualmente, excluamos então o pobre Édipo).
O que falamos aqui é que, ainda assim, tem sido mais confortável conceber as mulheres como belas e preocupadas com características de meiguice e sedução do que entendê-las como seres pensantes.
Exemplo? Posso dar. Na Grécia Antiga, na ilha de Safo, uma poetisa e pensadora que doutrinou muitas mulheres para a atividade do pensamento, do entendimento das coisas e dos objetos. Certamente poucos sabem disso, mas de Sócrates todos ouviram falar em qualquer apostila de cursinho pré-vestibular.
Poderia citar outras mulheres "injustiçadas" mas não quero parecer feminista. Elas tiveram seu valor, hoje em dia qualquer ranço de inflexibilidade é mal visto e/ou mal interpretado. Não quero dar esse tom ao texto.
O que quero dizer, sem meias palavras e sem mais rodeios, é que uma mulher que pense continua incomodando, seja o homem Nietzsche, Schopenhauer ou mesmo o Zé da esquina, ou seu João da padaria. Uma mulher que pensa é vista como exceção à espécie destinada à luxúria e ao desejo (masculino) apenas. Logo, a mulher que pensa é sobretudo, imaginada como feia, desprovida de qualidade sedutoras, desprovida de atrativos visuais, aqueles que saltam aos olhos masculinos.
Uma mulher que pensa e é bonita é mais aberrante ainda, e o que fazer com ela? cerrá-la em uma laboratório e investigar as vicissitudes do seu cérebro ou subjulgá-la ao fictício poder fálico?Eis a dúvida quase shakesperiana. Acredito que poucos sao os corajosos a aguentarem uma mulher que pensa.
Com isto quero dizer que, exceção e aberração, a mulher que pensa assusta e atrai o olhar masculino, mas, a grande maioria dos homens prefere subjulgá-la, inferiorizá-la para que assim se sinta melhor em sua própria pele.
Não raramente a mulher que pensa passa os natais sozinha, comemora sozinha seus aniversários e não tem para quem ligar num sábado a tarde que não os bons amigos de longa data. Em relacionamentos amorosos ela assusta por não se contentar com o pouco que alguns lhe oferecem em troca do pretenso falo que pensam possuir. Ela sabe que é um engodo essa coisa de falo estar no masculino. O falo dela está em sua inteligência, em seu saber, e esse é que atrai o masculino, ao mesmo tempo que lhe esfrega na cara a incompetência viril.
Apesar do tom aqui utilizado, não acho que todos os homens estejam com medo da mulher que pensa, há os pensantes que reconhecem o seu valor e fazem de tudo para não deixá-la escapar, há também aqueles que não se assustam e conseguem manter uma relação equilibrada com alguém que pode ser intelectualmente superior a ele. Enfim, há diversas possibilidades visto que esse mundo que habitamos não é uma ilha fechada, tampouco carece de mudanças, estamos sempre mudando e generalizações não cabem quando estamos falando de seres humanos, feixe de possibilidades por si sós.
Feita aqui a defesa e tendo dito de antemão que não pertenço a classe daquelas que acha que homem e dejeto são sinônimos, pretendo aqui dizer que a mulher que pensa também deseja e deseja muito. Cabe a quem se aventurar, e tiver coragem de, embarcar.
Aos que não conseguem modificar seu discurso e nem seu comportamento assustado diante de uma mulher assim, cabe meu conselho de que leiam Schopenhauer, Nietzsche, Platão...qualquer um desses, e tente buscar em suas entrelinhas uma corroboração inteligentemente embasada para subjulgar, inferiorizar o feminino. Ah, mas nem tudo está perdido, para cada mulher que pensa existem 100 Amélias.
Exatamente. Aquela que era mulher de verdade.